Dans Quelque chose de beau pour Dieu , le journaliste britannique Malcolm Muggeridge a raconté une expérience exaltante lors du tournage d'un documentaire sur Mère Teresa en 1967. L'équipe de tournage était arrivée au "Home for the Dying" mais a été déçue de rencontrer un bâtiment faiblement éclairé avec petites fenêtres. Malgré les défis, les images ont été traitées.
Muggeridge a écrit qu'ils étaient "baignés d'une belle lumière douce". À l'époque, Muggeridge était un sceptique religieux qui possédait un esprit corrosif pour se moquer de croyances précieuses. Mais la lumière qui émanait de Mère était si réelle, si tangible, qu'elle fit signe au prodigue à l'intérieur, le convainquant de ramasser les éclats d'une vie perdue, illuminant son chemin vers la maison.
L'appel à la lumière
Aujourd'hui, en la fête de Sainte Mère Teresa, nous sommes invités à nous éveiller à cette Voix qui nous invite à "venir être ma lumière", tout comme elle a fait signe à la petite religieuse albanaise dont le cœur brûlait d'un amour radical pour les indésirables, les mal-aimés et les indifférents. pour. Cette lumière l'a conduite dans les coins les plus pauvres de Calcutta et elle a brillé sur les corps en décomposition des mourants, de ceux qui ont des blessures suintantes et de ceux qui ont été délibérément évités par la société.
Le témoignage de Mère Teresa nous enseigne qu'il ne suffit pas de simplement recevoir la lumière. Nous devons devenir lumière. Nous devons être tellement baignés dans ce mystère lumineux que nous ne nous contentons pas d'exposer les ténèbres envahissantes, mais que nous les surmontons avec l'éclat de la grâce de Dieu.
Sainte des ténèbres
La foi chrétienne est fondée sur la présence. Nous aspirons à voir les signes du nuage le jour et la colonne de feu la nuit. Nous attendons la petite voix encore. Nous chantons, nous prions, nous pleurons à Ses pieds.
Rien n'est plus dévastateur que l'absence divine. Rien n'est plus écrasant que le poids des prières sans réponse frappant un plafond d'airain et rebondissant. Rien n'est plus blessant que de penser que les promesses de Dieu se réalisent pour tout le monde… sauf nous.
Dans Come Be My Light , une collection de lettres privées à ses conseillers spirituels, Mère Teresa a parlé de cette absence de Dieu alors même qu'elle s'occupait de ceux qui manquaient au radar de la compassion et de l'attention. Elle était en effet une lumière, mais n'a que peu expérimenté l'illumination de la présence réconfortante de Dieu. Elle a parlé de « sécheresse », « obscurité » et « torture ». Elle a parlé d'une nuit si noire, si longue, qui a duré 50 ans.
"Si jamais je deviens une Sainte - je serai sûrement une des ténèbres, je serai continuellement absente du Ciel - pour (éclairer) la lumière de ceux qui sont dans les ténèbres sur terre", écrit-elle.
Que faisons-nous de cette situation douloureuse?
Son confesseur, le père Neuner, a expliqué que cette désolation spirituelle ne provenait pas du péché ou de l'échec de la part de Mère et qu'elle ne pouvait pas non plus être réparée par une action humaine. La nuit noire est une assurance que Dieu est toujours présent, même s'il est caché. C'est une forme de souffrance illustrée par le Christ lui-même lorsqu'il a crié sur la croix ; c'est un signe certain d'un profond désir de Dieu, d'une soif d'au moins un rayon de sa lumière.
Nous ne pouvons pas aspirer à Dieu à moins que Dieu ne soit présent dans notre cœur.
Le cadeau de la nuit noire
Aujourd'hui, nous sommes invités à réfléchir profondément à ces réalités spirituelles. Nous vivons dans un monde ici et maintenant, guidé par les sentiments, câblé par la vue. Nous recherchons des solutions rapides et nous refusons d'attendre. Nous sommes attirés par les projecteurs et nous luttons pour rencontrer le Christ dans le dénuement et le malade parce que nous sommes fixés sur le Seigneur glorifié, pas sur le Sauveur souffrant.
La nuit noire de Mère Teresa est une assurance réconfortante pour ceux qui luttent dans les profondes tranchées de la vie et doivent surmonter leurs ténèbres en criant : « Seigneur, je crois, aide mon incrédulité.
La nuit noire est un don que Dieu prodigue pour participer à l'œuvre rédemptrice et transformatrice de la Croix. C'est un outil que Dieu utilise pour s'identifier plus profondément aux affamés, aux nus, aux sans-abri, aux inconnus et aux mal-aimés, et à ceux qui vivent sans valeur ni dignité.
Sous la douleur de l'absence divine coulait un fleuve de joie plus profond – Mère était au centre de la volonté de Dieu alors qu'elle servait les plus pauvres des pauvres. Si elle n'a pas ressenti la présence du Christ comme elle l'aurait espéré, elle l'a rencontré en ceux que Jésus cherchait et aimait ardemment.
Ami, et toi ?
Comment pouvons-nous offrir notre « nuit noire » en échange de la grâce resplendissante du Christ ? Et si, au lieu de résister au Saint-Esprit, nous relâchions notre emprise et invitions le Seigneur d'une manière qu'Il juge appropriée ? Et si, d'une manière paradoxale, notre nuit noire était un cadeau au monde, peut-être même à notre propre maison ?
Missionnaire auprès des indésirables
Avant la pandémie, une amie de l'église m'a invitée à la rejoindre dans un refuge qui abritait des aides domestiques en fugue. C'étaient des femmes qui avaient été maltraitées, dépouillées de leur salaire et frustrées de leurs contrats de travail. Certains étaient coincés sans passeport depuis des années, d'autres n'avaient pas vu leur famille, et d'autres encore tenaient des bébés qui gémissaient dans leur sein, les apaisant pour qu'ils s'endorment.
La vue était stupéfiante même si elle était sanctifiante.
Ce soir-là, j'ai partagé mon histoire de conversion. J'ai témoigné de l'espoir que j'avais trouvé en Christ qui incarne notre brisement et j'ai proclamé le message de la Résurrection.
Il y eut d'abord un silence, puis des larmes, puis une salve de louanges. Nous nous sommes connectés. Nous avons échangé sur nos cultures, nos pays et nos enfants. Nos histoires ont trouvé un terrain d'entente dans le Christ crucifié.
Partager la douleur d'un autre
Dans Compassion : réflexion sur la vie chrétienne , Henri Nouwen dit : « Le simple fait d'être avec quelqu'un est difficile parce que cela nous demande de partager la vulnérabilité de l'autre, d'entrer avec lui dans l'expérience de la faiblesse et de l'impuissance, de faire partie de l'incertitude et renoncer au contrôle et à l'autodétermination.
Notre volonté de devenir « déplacés » est au cœur de notre expérience de l'Évangile et de notre transformation intérieure. Lorsque nous ne "traversons pas la rue" intentionnellement vers quelqu'un qui est différent, blessé ou dans le besoin, nos cœurs deviennent froids et fermés et nos muscles d'empathie s'atrophient. Nous sommes alors réduits à un simple édifice, et non au corps de Christ que nous sommes.
Mère Teresa a habillé le lépreux, porté les estropiés et ramassé des bébés dans des poubelles, même au milieu d'un cynisme et de critiques absolus. Elle nous a appris la compassion en action. Elle nous a montré que la plus grande maladie de notre époque n'est pas la lèpre ou le sida mais le sentiment d'être rejeté.
Aujourd'hui, elle nous met au défi de réfuter la culture laïque du jetable et d'avancer et «d'être le changement» que nous voulons voir dans ce monde.
Faites quelque chose de beau
C'est peut-être devenu un cliché dans notre culture de dire : « Je ne suis pas Mère Teresa ! en réponse à un acte extraordinaire de charité. Curieusement, Sainte Thérèse de Calcutta serait d'accord. Elle ne voudrait pas que les gens soient exactement comme elle, mais qu'ils accomplissent la volonté unique de Dieu dans leur vie. Elle a dit : « Ce que je peux faire, vous ne le pouvez pas. Ce que tu peux faire, je ne peux pas. Mais ensemble, nous pouvons faire quelque chose de beau pour Dieu.
Chacun de nous, avec ses propres dons uniques, ses propres histoires et sa propre histoire, peut toucher les gens d'une manière que d'autres ne peuvent pas. Nous pouvons trouver "notre propre Calcutta" là où nous sommes. Nous pouvons faire quelque chose de beau pour Dieu.
Ma sœur, où dans ta vie Dieu t'appelle-t-il à faire quelque chose de beau pour quelqu'un ?
Dans l'économie de la grâce de Dieu, chaque contribution compte. Même dans chaque détail de la parentalité ou de l'enseignement, de la couture et du nettoyage, de la cuisson, du calcul ou de l'étude, nous participons à l'illumination de Dieu.
Aujourd'hui, la lumière qui a baigné ce grand Saint est sur nous, revigorant nos ombres et nous envoyant comme des témoins lumineux ( voir 1 Pierre 2:9) vers un monde affamé d'amour et assoiffé d'Espérance.
Laisserez-vous la lumière du Christ vous guider ?
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