Confessions de poulet aigre-doux

Mon affection pour le poulet aigre-doux n'a commencé qu'il y a quelques années. En des temps plus simples, je préférais les macaronis au fromage, les filets de poulet et le sandwich occasionnel au beurre de cacahuète et au fromage (oui, avec du fromage cheddar). Puis, juste au moment où je commençais à découvrir de plus en plus les profondeurs et les crevasses sombres de mon âme, je me suis sentie attirée par le poulet aigre-doux. Une coïncidence inexplicable ? Peut-être. Ou peut-être que les saveurs contrastées de la sauce ont résonné avec le mélange de bien et de mal que j'ai rencontré en moi-même et dans mon environnement, et peut-être que cette résonance a déclenché l'envie de manger.

Mis à part les mystères du poulet, le poids du mal que je trouve dans mon âme peut être levé par le sacrement de la confession, mais j'ai souvent lutté avec ce sacrement. Démêler les fils du désordre humain complexe et tragique peut devenir un exercice de stress si je ne fais pas attention. Un tel stress se produit probablement lorsque la Sainte-Cène me concerne davantage que Dieu. Il est parfois difficile de voir le prêtre comme une représentation de Jésus ; le plus souvent c'est simplement moi et mes défauts qui m'inquiètent.

Confessions pacifiques

Une ressource qui m'a récemment aidé à me réorienter vers la confession est « Stars of Comfort », une collection de discours de retraite prononcés par le père Vincent McNabb. Il n'est pas surprenant que plusieurs des réflexions se concentrent sur la confession comme moyen d'union avec Dieu, mais l'accent est mis avec insistance sur la bonté de l'amour de Dieu pour nous, si nous avons juste le courage de l'accepter. Il écrit que lorsqu'une âme peut voir ce qui est juste mais ne le fait pas (comme quand on devrait se confesser plus fréquemment, mais ne le fait pas), cette âme a laissé ses yeux s'éloigner de la bonté de l'objet qu'elle devrait désirer. . Il dit : « Si nous voyons un arrière-plan d'anxiété simplement humaine, nous sommes condamnés, mais vu dans le contexte de l'amour de Jésus-Christ, tout le reste devient presque invisible.

Presque invisible. Ces mots sont restés coincés. Le père McNabb les a prononcés en juin 1940, au milieu des ravages de la Seconde Guerre mondiale. Je pense à l'agitation de cette époque et à l'agitation que je rencontre aujourd'hui : troubles politiques, préoccupations culturelles, conflits interpersonnels, blessures émotionnelles, etc. Quel pouvoir incroyable ce serait de vraiment voir tout cela comme presque invisible, incapable de me déstabiliser ou de provoquer ne serait-ce qu'une once de peur. Et c'est possible, je dois l'admettre. Car Jean de la Croix, François d'Assise, Thomas More et Edith Stein, entre autres, n'ont-ils pas vécu comme si le tumulte qui les entourait était presque invisible ? Les saints témoignent de la paix ordonnée née de la rencontre intense avec l'amour miséricordieux de Jésus, la transformation possible si je ne détourne pas le regard de la bonté de l'amour.

Comptage et vision claire

Quand la peur domine, ma vision a besoin d'être renouvelée. Je peux avoir tendance à voir un examen de conscience comme une inversion des mots célèbres de Browning : « Comment puis-je t'aimer ? Laisse-moi compter les chemins. Dans mon esprit, les mots deviennent : « Comment t'ai-je perdu ? Laisse-moi compter les chemins », et penser au péché revient à compter les chemins que j'ai laissé Dieu se perdre pour moi en choisissant de perturber mes journées.

Et pourtant, comme le p. McNabb me rappelle que la confession ne consiste pas seulement à compter, mais aussi à revoir la bonté de Dieu et la miséricorde qu'il désire donner, une miséricorde si vaste qu'elle dissout les angoisses dans une quasi-invisibilité. Ainsi, j'apprends à voir la confession moins sur mes pertes et plus sur ma réponse à l'amour. En abandonnant ma vue à la bonté de la Parole, ma réponse zoome sur le centre du cosmos.

La confession consiste à revoir la bonté de Dieu et la miséricorde qu'il désire donner. #BISblogClick to tweet

Une âme aigre-douce

Relier les réalités de l'amour, de la perte, de la douceur et de l'amertume à la vie spirituelle n'est pas une idée originale, j'ai appris. Dans son poème "Bitter-Sweet", George Herbert parle de la façon dont son expérience de Dieu va de la colère à l'amour, de la chute à l'élévation. Il conclut par une promesse de fidélité :

Et tous mes jours aigre-doux / Je me lamenterai et aimerai.

Tout comme l'amour et la perte sont liés, le sucré-salé le sont aussi, et manger du poulet aigre-doux (de préférence avec un ami) reste un acte satisfaisant. Que l'envie découle d'une connaissance accrue du bien et du mal dans mon âme peut être une spéculation fantaisiste. Mais je suis content d'y avoir pensé, car maintenant, quand je plongerai du poulet frit dans une délicieuse sauce, je penserai à la façon dont chaque anxiété et chaque blessure, aussi aiguë soit-elle, peut trouver sa place par rapport à la miséricorde, et comment chacune s'efface dans l'invisibilité. plus j'accepte l'amour de Jésus-Christ comme l'arrière-plan le plus vrai de la vie.

Pouvez-vous comprendre ce désir de vous voir dans le contexte de l'amour miséricordieux du Christ ?

Savanna J. Buckner est étudiante en MBA au Saint John Institute de Denver, au Colorado. Auparavant, elle a passé deux ans comme enseignante missionnaire dans un collège junior au Belize, suivie d'une année d'enseignement préscolaire et de catéchèse du Bon Pasteur dans le nord de la Virginie. Elle aime le cinéma, la philosophie et l'art, et aime particulièrement lire Evelyn Waugh, Czeslaw Milosz et Alexander Soljenitsyne.